Георгий Победоносец
Γεώργιος
«Чудо Георгия о змие» (икона, конец XIV века)
Рождение	III век Лидда либо Каппадокия,Римская империя
Смерть	23 апреля 303 Никомедия, Вифиния, Римская империя
Почитается	в Православной,Католической,Англиканской,Лютеранской идревневосточных Церквях
В лике	великомученика
Главная святыня	мощи в израильскомЛоде, глава в Риме
День памяти	в Православной церкви: 6 мая (23 апреля по старому стилю), в Католической церкви: 23 апреля
Покровитель	военных, земледельцев
Атрибуты	копье, конь, попирающий змия
Подвижничество	мученичество за веру, чудеса после смерти
Категория на Викискладе

Гео́ргий Победоно́сец (Свято́й Гео́ргий, Каппадоки́йский, Лиддский, Его́рий Хра́брый^[1]; греч. Άγιος Γεώργιος) — христианский святой, великомученик, наиболее почитаемый святой этого имени. Пострадал во время правления императора Диоклетиана, после восьмидневных тяжких мучений в 303 (304) году был обезглавлен.

Житие

Греческие сказания

Согласно житию, святой Георгий родился в III веке в Каппадокии в семье христиан (вариант — родился в Лидде, Палестина, а вырос в Каппадокии; либо же наоборот — его отца замучили за исповедание Христа в Каппадокии, а мать с сыном бежала в Палестину). Поступив на военную службу он, отличавшийся умом, мужеством и физической силой, стал одним из тысяченачальников и любимцем императора Диоклетиана. Его мать скончалась, когда ему было 20 лет, и он получил богатое наследство. Георгий отправился ко двору, надеясь достичь высокого положения, но когда начались гонения на христиан, он, будучи в Никомидии, раздал имущество бедным и перед императором объявил себя христианином, его арестовали и стали пытать.

1. В 1-й день, когда его стали толкать в темницу кольями, одно из них сломалось чудесным образом, словно соломинка. Затем его привязали к столбам, а на грудь положили тяжёлый камень.
2. На следующий день его подвергли пытке колесом, утыканным ножами и мечами. Диоклетиан счёл его мёртвым, но вдруг явился ангел, и Георгий приветствовал его, как это делали воины, тогда император понял, что мученик ещё жив. Его сняли с колеса и увидели, что все раны исцелились.
3. Затем его бросили в яму, где была негашёная известь, но и это не повредило святому.
4. Через день ему перебили кости на руках и ногах, но наутро они опять стали целыми.
5. Его заставили бежать в раскалённых докрасна железных сапогах (вариант — с острыми гвоздями внутри). Всю следующую ночь он молился и наутро опять предстал перед императором.
6. Его избили плетьми (воловьими жилами) так, что со спины слезла кожа, но он восстал исцелённым.
7. На 7-й день его принудили выпить две чаши со снадобьями, приготовленные волхвом Афанасием, от одной из которых он должен был лишиться разума, а от второй — умереть. Но они не повредили ему. Затем он совершил несколько чудес (воскресил умершего и оживил павшего вола), что заставило многих обратиться в христианство^[2].

Житийная икона св. Георгия. В клеймах можно разглядеть различные пытки, в том числе и те, которых нет в стандартном списке — например, как его жгут в медном раскалённом докрасна быке

Дамиан. «Св. Георгий воскрешает павшего вола», Грузия

Георгий перенес все эти мучения и не отрекся от Христа. После безрезультатных уговоров отречься и принести языческое жертвоприношение, его приговорили к смерти. В эту ночь ему во сне явился Спаситель с золотым венцом на голове и сказал, что его ожидает Рай. Георгий тотчас позвал слугу, который записал всё сказанное (один из апокрифов написан от лица именно этого слуги) и велел после смерти отвезти своё тело в Палестину.

В конце мучений Георгия император Диоклетиан, спустившись в темницу, ещё раз предложил истерзанному пытками бывшему командиру его телохранителей отречься от Христа. Георгий сказал: «Отнесите меня в храм Аполлона». И когда это было исполнено (на 8-й день), Георгий встал в полный рост перед белокаменной статуей, и все услышали его речь: «Неужели ради тебя я иду на заклание? И можешь ли ты принять от меня эту жертву как бог?» При этом Георгий осенил себя и статую Аполлона кре́стным зна́мением — и этим вынудил беса, обитавшего в ней, объявить себя падшим ангелом. После этого сокрушились все идолы в храме.

Взбешённые этим жрецы кинулись избивать Георгия. А прибежавшая в храм жена императора Александра бросилась к ногам великомученика и, рыдая, просила простить за грехи её мужа-тирана. Она была обращена в веру случившимся только что чудом. Диоклетиан в гневе закричал: «Отсечь! Отсечь головы! Обоим отсечь!» И Георгий, помолившись в последний раз, со спокойной улыбкой положил голову на плаху^[3].

Вместе с Георгием приняла мученическую смерть царица Александра Римская, названная в житии супругой императора Диоклетиана (реальную супругу императора, известную по историческим источникам, звали Приска).

Легенды о святом Георгии излагал Симеон Метафраст, Андрей Иерусалимский, Григорий Кипрский. В традиции Византийской империи существует легендарная связь между Георгием Победоносцем и святыми воинами Феодорами — Феодором Стратилатом и Феодором Тироном. Исследователи объясняют это тем, что Галатия и Пафлагония, которые являлись центрами почитания близостью святых Феодоров были недалеко от Малой Азии иКаппадокии, где почитали святого Георгия^[4].

Существует ещё одна связь между Феодором Стратилатом и Георгием Победоносцем. В русских духовных стихотворных произведениях Феодор (без уточнения) — это отец Егория (Георгий Победоносец). Существует также немецкая средневековая поэма, в которой братом Георгия назван воин Феодор (из контекста неясно, Тирон или Стратилат)^[4].

Латинские тексты

Микаэл ван Кокси. «Мученичество святого Георгия»

Латинские тексты его жития, являясь изначально переводами греческих, со временем стали сильно отличаться от них. Они гласят, что по наущению дьявола персидский император Дациан, повелитель 72-х царей, подверг жестоким гонениям христиан. В это время жил некий Георгий из Каппадокии, уроженец Мелитены, он жил там у некоей благочестивой вдовы. Его подвергли многочисленным пыткам (дыба, железные клещи, огонь, колесо с железными остриями, сапоги, прибитые к ногам, железный сундук, изнутри утыканный гвоздями, который сбрасывали с обрыва, били кувалдами, клали столб на грудь, швыряли на голову тяжелый камень, клали на раскаленное железное ложе, лили расплавленный свинец, бросали в колодец, забивали 40 длинных гвоздей, сжигали в медном быке). После каждой пытки Георгий снова исцелялся. Мучения продолжались 7 дней. Его стойкость и чудеса обратили в христианство 40 900 человек, в том числе и царицу Александру. Когда по приказу Дациана казнили Георгия и Александру, с неба сошёл огненный вихрь и испепелил самого императора^[2].

Рейнбот фон Турн (XIII век) пересказывает легенду, упрощая её: 72 царя у него превратились в 7, а бесчисленные пытки сократились до 8 (связывают и кладут на грудь тяжелый груз; бьют палками; морят голодом; колесуют; четвертуют и бросают в пруд; спускают с горы в медном быке; загонят под ногти отравленным мечом), и наконец, отрубают голову.

Яков Ворагинский пишет, что сначала его привязали к кресту и драли железными крючьями, пока наружу не вылезли кишки, а потом окатили соленой водой. На следующий день заставили выпить яд. Затем привязали к колесу, но оно сломалось; затем бросили в котел с расплавленным свинцом. Потом по его молитве с небес сошла молния и испепелила всех идолов, а земля разверзлась и поглотила жрецов. Жена Дациана (проконсул при Диоклетиане) обратилась, увидев это, в христианство; её с Георгием обезглавили, а Дациана после этого тоже испепелило^[2].

Апокрифические тексты

К наиболее ранним источникам апокрифических сказаний о святом Георгии относятся^[5]:

• Венский палимпсест (V век);
• «Мученичество Георгия», упоминаемое в Декрете папы Геласия (ранняя редакция конец V — начало VI веков). Геласий отвергает акты мученичества святого Георгия как еретическую фальсификацию и относит Георгия к святым, которые более известны Богу, чем людям^[6];
• «Деяния Георгия» (Нессанские отрывки) (VI век, найдены в 1937 году в пустыне Негев).

Апокрифическая агиография относит мученичество Георгия к правлению легендарного персидского царя Дадиана. Эти жития сообщают о его семилетних мучениях, троекратной смерти и воскрешении, о забивании в его голову гвоздей и т. п. В четвёртый раз Георгий умирает, усечённый мечом, а его мучителей постигает небесная кара.

Мученичества святого Георгия известны в латинских, сирийских, армянских, коптских, эфиопских и арабских переводах, которые содержат различные подробности о перенесенных святым страданиях^[5]. Один из лучших текстов его жития находится в славянской Минее^[7].

На Востоке

В исламе Георгий (Джирджис, Гиргис, Эль-Худи) является одной из главных некоранических фигур и легенда его весьма похожа на греческую и латинскую.

Жил он в те же времена, что и пророк Мухаммед. Аллах послал его к правителю Мосула с призывом принять истинную веру, но владыка повелел казнить его. Его казнили, но Аллах его воскресил и послал обратно к правителю. Его казнили во второй раз, затем в третий (сожгли и пепел бросили в Тигр). Он восстал из пепла, а властитель и его приближенные были истреблены.

Житие святого Георгия было переведено на арабский язык в начале VIII века, и под влиянием арабов-христиан почитание святого Георгия проникло в среду арабов-мусульман. Арабский апокрифический текст жития святого Георгия содержится в «Истории пророков и царей» (начало X века), в нём Георгий называется учеником одного из апостолов пророка Исы, которого язычник царь Мосула подверг пыткам и казням, но Георгий каждый раз был воскрешаем Аллахом^[8].

Греческий историк XIV века Иоанн Кантакузин отмечает, что в его время существовало несколько храмов, возведенных мусульманами в честь святого Георгия. О том же говорит путешественник XIX века Буркхард. Дин Стэнли в XIX веке записал, что видел мусульманскую «часовню» на берегу моря вблизи города Сарафенд (древней Сарепты), которая была посвящена Эль-Худеру. Внутри неё не было усыпальницы, а только ниша, что являлось отступлением от мусульманских канонов — и объяснялось по словам местных крестьян тем, что Эль-Худер не умер, а летает по всей земли, и везде, где он появляется, люди возводят подобные «часовни»^[2].

Отмечают^[кто?] большое сходство легенды с историей о воскресающем халдейском божестве Таммузе, известной из «Книги о набатейском земледелии», праздник которого приходится примерно на тот же период, причем на это сходство указал ещё её древний переводчик Ибн Вахшия. Исследователи предполагают, что особое почтение, которое питают к святому Георгию на Востоке, и его необыкновенная популярность объяснялись тем, что он представлял собой христианский вариант Таммуза — умирающего и воскресающего бога, подобного Адонису и Осирису. В мифологии ряда мусульманских народов имеется сказание, напоминающее Чудо св. Георгия о змие^[9]. По предположениям некоторых исследователей, Георгий как мифический персонаж представляет собой семитское божество, перешедшее в христианство, в чью историю в процессе адаптации были внесены некоторые изменения, чтобы очистить её от лишних подробностей и лишить эротического оттенка. Так, богиня любви подобных мифов превратилась в набожную вдову, в доме которой проживал святой юноша, а царица подземного царства — в царицу Александру, которая последует за ним в могилу^[2].

Чудеса святого Георгия

Паоло Уччелло. «Битва Св. Георгия со змием»

Одним из самых известных посмертных чудес святого Георгия является убийство копьем змея (дракона), опустошавшего землю одного языческого царя в Бейруте. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление святого способствовало обращению местных жителей в христианство.

Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — церковь, змей — язычество. Также это рассматривается как победа над дьяволом — «древним змием» (Откр. 12:3; 20:2). Существует также версия гласящая, что победа над змеем обозначала победу над своим эго^{[источник не указан 297 дней]}.

Существует вариант описания данного чуда, относящегося к жизни Георгия. В нём святой покоряет змея молитвой, и предназначенная в жертву девушка ведёт его в город, где жители, видя это чудо, принимают христианство, а Георгий убивает змея мечом^[10].

Мощи

Гробница св. Георгия Победоносца в Лоде

Согласно преданию, святой Георгий захоронен в городе Лод (в прошлом Лидда), в Израиле. Над его гробницей построен храм (en:Church of Saint George, Lod), который принадлежит Иерусалимской православной церкви. Глава святого хранится в римскойбазилике Сан-Джорджио-ин-Велабро.

Также известно, что часть мощей Святого великомученика Георгия Победоносца содержатся в храме-реликварии Сент-Шапель в Париже. Реликвию сохранил французский король Людовик Святой, после чего она неоднократно служила на церковных празднествах в честь святого Георгия^[11].

Мощи Святого великомученика Георгия Победоносца — десница, то есть, правая рука до локтя, в серебряной раке, хранятся на святой горе Афон, в монастыре Ксенофонта (Греция).

Реальность существования

Усекновение главы святого Георгия (фреска Альтикьеро да Дзевио в капелле Сан-Джорджо,Падуя

Реальность существования святого Георгия, как и многих раннехристианских святых, находится под вопросом. Евсевий Кесарийский рассказывает:

Предполагают, что этим мучеником, имени которого Евсевий не называет, мог быть святой Георгий, в таком случае, это все, что о нём известно из достоверного источника^[2].

Упоминается надпись 346 года на греческом языке с церкви в г. Изра (Сирия), изначально бывшей языческим храмом. В ней говорится о Георгии как о мученике, что важно, так как в тот же период был другой Георгий — епископ Александрийский (ум. 362), с которым мученика иногда путают. Кальвин первым усомнился в том, что Георгий Победоносец должен быть почитаемым святым, за ним последовал доктор Рейнольдс, по мнению которого он и Александрийский епископ — одно и то же лицо. Епископ Георгий был арианином (то есть для современной церкви — еретиком), он родился на сукновальной мельнице в Эпифании (Киликия), был поставщиком провизии для армии (Константинополь), а когда его уличили в мошенничестве, бежал в Каппадокию. Друзья-ариане простили его после выплаты штрафа и послали в Александрию, где он был избран епископом (в противовес святомуАфанасию) сразу же после смерти арианского прелата Григория. Вместе с Драконтием и Диодором он сразу же начал жестокие гонения на христиан и язычников, причем последние его и убили, подняв восстание. Доктор Хейлин (1633) возражал против этого отождествления, но доктор Джон Петтинкал (1753) снова поднял вопрос о личности Победоносца. Доктор Самуэль Пегг (1777) ответил ему в своем докладе, сделанном для Общества собирателей древностей. Гиббон тоже считал, что Георгий Победоносец и арианский епископ — один и тот же человек^[12]. Сабин Баринг-Гоулд (1866) решительно возражал против такого отождествления безусловно, реально существовавшего епископа со святым мучеником: «…невероятность подобной трансформации заставляет любого усомниться в истинности этого утверждения. Слишком велика была вражда между католиками и арианами, чтобы приверженца последних, да еще гонителя католиков, могли принять за святого. Сочинения святого Афанасия, в которых тот нарисовал далеко не лестный портрет своего противника, в Средние века имели достаточно широкое распространение, и такая ошибка была бы просто невозможна»^[2].

Также существует гипотеза о существовании двух святых с именем Георгий, один из которых пострадал в Каппадокии, а другой в Лидде.^[5]

Почитание

Культ святого Георгия

Реликварий с мощами Георгия Победоносца

Этот святой стал необычайно популярен ещё со времен раннего христианства^[13]. В Римской империи, начиная с IV века, стали появляться церкви, посвящённые Георгию, сначала в Сирии и Палестине, затем и на всём Востоке. На Западе империикульт Георгия также появился рано — не позднее V века, о чём свидетельствуют как апокрифические тексты и жития, так и культовые сооружения, известные в Риме с VI века, в Галлии с V века^[5]. По мнению болландистов существуют свидетельства о том, что храм, посвященный имени Георгия, был уже при Константине Великом . Однако Кирпичников отмечает, что в этом свидетельстве речь идёт о храме святого Григория и что имена святых Григория и Георгия смешиваются византийскими писателями. (Ошибка, по его мнению, основывается на созвучии и сокращении обоих имён.) И хотя он не исключает, что под влиянием разраставшегося культа Георгия храмы, построенные в честь Григория, могли переименовываться уже в честь Победоносца, но убедительной датой считает всё-таки VI—VII века^[14]

По одной из версий, культ святого Георгия, как это часто случалось с христианскими святыми, был выдвинут в противовес языческому культу Диониса, строились храмы на месте прежних святилищ Диониса и отмечались в честь него праздники в дни дионисии^[15].

Георгий считается покровителем воинов, земледельцев (имя Георгий происходит от греч. γεωργός — земледелец) и пастухов, а в ряде мест — путешественников. Вероятно, в связи с последним его почитают как покровителя балканские и румынские цыгане. В Сербии, Болгарии и Македонииверующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи наохоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джорджу) помогают избавиться от ядовитых змей и заразных болезней. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис и аль-Хидр^[16].

Святой Георгий с житием. Византийская икона.

Память

В Православной церкви:

• 23 апреля по юлианскому календарю (6 мая по новому стилю) либо 23 апреля по григорианскому (в поместных церквях, перешедших на новоюлианский календарь);
• 3 ноября по старому стилю — обновление (освящение) храма великомученика Георгия в Лидде (IV век);
• 10 ноября по старому стилю — колесование великомученика Георгия (грузинское празднование)^[17]
• 26 ноября по старому стилю — освящение церкви великомученика Георгия в Киеве в 1051 году (празднованиеРусской православной церкви, известное в народе как осенний Юрьев день)^[18]

В Католической церкви:

• 23 апреля

На Западе святой Георгий — покровитель рыцарства, участников крестовых походов; он — один из Четырнадцати святых помощников.

Почитание в России

На Руси с древних времен св. Георгий почитался под именем Юрия или Егория. В 1030-х годах великий князьЯрослав основал в Киеве и Новгороде монастыри святого Георгия (см. Юрьев монастырь) и повелел по всей Руси«творити праздник» святого Георгия 26 ноября (9 декабря).

В русских землях народ почитал Георгия как покровителя воинов, земледельцев и скотоводов. 23 апреля и 26 ноября (по старому стилю) известны под именем весеннего и осеннего Юрьева дня. В весенний Юрьев день крестьяне первый раз после зимы выгоняли скот на поля. Изображения святого Георгия встречаются издревле на великокняжеских монетах и печатях.

Почитание в Грузии

Святой Георгий, спасающий дочь императора
(эмалевая миниатюра,Грузия, XV век)

Святой Георгий вместе с Богородицей считается небесным покровителем Грузии и является у грузин самым почитаемым святым. По местным преданиям, Георгий приходился родственником равноапостольной Нине, просветительнице Грузии^[19].

Первый храм в честь святого Георгия был построен в Грузии в 335 году царём Мирианом на месте погребения святой Нины, сIX века строительство церквей в честь Георгия стало массовым^[20].

Житие святого было впервые переведено на грузинский язык в конце X века. В XI веке Георгий Святогорец при переводе «Великого Синаксаря» выполнил краткий перевод жития Георгия.

Георгиевский крест присутствует на флаге грузинской церкви. Впервые он появился на грузинских знамёнах при царице Тамаре.

Почитание в Осетии

В осетинских традиционных верованиях важнейшее место занимает Уастырджи (Уасгерги), представляющийся крепким седобородым старцем в доспехах на трёх- или четырёхногом белом коне. Он покровительствует мужчинам. Женщинам запрещено произносить его имя, вместо которого они называют его Лæгты дзуар (покровитель мужчин). Празднования в его честь, как и в Грузии, начинаются 23 ноября и продолжаются неделю. Вторник этой праздничной недели является особо почитаемым. Главный православный храм Северной Осетии является Свято-Георгиевский кафедральный собор, из 56 православных действующих храмов, и часовен 10 являются Георгиевскими.

Название праздника в честь Георгия — Джеоргуыба — было заимствовано в результате значительного влияния грузинского православия из грузинского языка.

Теоним Уастырджи легко этимологизируется из старо-иронской формы Уасджырджи, где уас — слово, которое в раннем аланском христианстве обозначало святого, а вторая часть — иронский вариант имени Георгий. Ещё более прозрачной этимология теонима предстаёт при анализе дигорскойформы Уасгерги.

В Турции

В честь святого освящён главный храм Вселенского патриархата в стамбульском квартале Фанар. Особый характер имеет с конца XX века почитание святого Георгия в монастыре его имени на турецком острове Бююкада (Принкипо) в Мраморном море: в день его памяти 23 апреля в монастырь стекается значительное число турок, не исповедующих христианства.^[21][22] Церковь Св.Георгия (Айя-Йорге) находится в горах над г.Аланья (район Тепе Махалесси), построена предположительно в 8 веке на месте явления Георгия Победоносца. С 13 века возле нее располагался мужской монастырь. Ныне церковь действующая, службы ведутся несколько раз в год, прихожане — христианская община Алании.

В славянской традиции

В народной культуре славян — защитник скота, «волчий пастырь».

В народном сознании сосуществуют два образа святого: один из них приближен к церковному культу св. Георгия — змееборца и христолюбивого воина, другой, весьма отличный от первого, к культу скотовода и землепашца, хозяина земли, покровителя скота, открывающего весенние полевые работы. Так, в народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)» и поразившего «люту змию, люту огненну». Мотив победы св. Георгия известен в устной поэзии восточных и западных славян. У поляков св. Ежи сражается с «вавельским смоком» (змеем из краковского замка). Русский духовный стих, также следуя иконописному канону, причисляет к змееборцам и Феодора Тирона (см. Сказание о подвигах Фёдора Тиринина), которого восточно- и южнославянские традиции тоже представляют всадником и защитником скота.

Другой народный образ святого связан с началом весны, земледелием и скотоводством, с первым выгоном скота, который у восточных и части южных славян, а также в восточной Польше часто бывает на Юрьев день. В русских (костром., твер.) обходных юрьевских песнях обращаются к св. Егорию и св. Макарию:

Егорий ты наш храбрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком,
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого

В хорватских песнях того же дня и назначения св. Георгий приезжает на «зелёном», то есть сером в яблоках, коне:

Оригинал Dobro jutro dobri gospodari! Evo zelenog Djure Na zelenom konju, Zelen ko travica, Roaan ko rosica. Nosi zitni klas I od Boga dobar glas	Перевод Доброе утро, дорогие хозяева! Вот к вам приехал зелёный Юрий На зелёном коне, Зелёный, как травушка, Росистый, как роса. Привёз жита колос И от Бога добрую весть

Некоторые хорватские юрьевские тексты близки к текстам вучаров:

Оригинал Dajte Juri slanine, Da vam tjera vuka s planine!	Перевод Дайте Юрию сала, Чтобы он вам прогнал волка с гор!

У хорватов и словенцев в обходе дворов с юрьевскими песнями главная фигура — «Зелёный Юрий» (Zeleni Juraj) — мальчик, покрытый с головы до ног зелёными ветками, изображающий св. Георгия (ср. полес. куст). В тех же хорватских песнях в Юрьев день иногда присутствует мотив змееборчества и похищения змеем девицы. Словенцы в Помурье водили «Зелёного Юрия» или «Весника» (Zeleni Jurij, Vésnik — от словенского диалектного vésna «весна») и пели:

Оригинал Zelenega Jurja vodimo, Maslo in jajca prosimo, Ježi-babo zganjamo, Mladoletje trosimo!	Перевод Зелёного Юрия водим, Масло и яйца просим, Бабу Ягу прогоняем, Весну рассыпаем!

В Штирии ребята пели:

Оригинал Sveti Jurij, to mas kljuc, Odpri nam nebesko luč!	Перевод Святой Юрий, у тебя есть ключ, Отвори нам небесный свет!

и при этом деревянным ключом ковыряли землю. В центральной Белоруссии юрьевские обходчики «будили» св. Юрия:

Юры, уставай рана, Адмыкай зямлю, Выпускай расу На цеплае лета, На буйнае жыта, На ядраністае, На калаcістае!

а пасхальные волочебники обращались к святому:

Святы Юрый, з неба ідучы, 3 неба ідучы, вазьмі ключы, Адамкні зямлю сырусеньку, Пусці расу цяплюсеньку, Пусці расу на усю вясну, На усю вясну, на ціхае лета, На ціхае лета, ядранае жыта, На гэты свет, на усякі цвет.

— около г. Борисова

В восточной Моравии в Смертное воскресенье (предпоследнее перед Пасхой) молодежь распевала:

Оригинал «Smrtna nedele, Kdes klič poděla? Dala sem ho, dala Svatěmu Juři, Aby nam otevřel do raja dveři, Aby Juři vstal Pole odmykal, Aby tráva rustla, Tráva zelená.	Перевод Смертное воскресенье, Куда ты дело ключ? — Я дало его, дало Святому Юрию, Чтобы он нам открыл Двери рая, Чтобы Юрий Отомкнул поле, Чтобы росла трава, Трава зелёная.

Для болгарских и восточносербских юрьевских песен характерен мотив подковывания коня и объезда полей: «Свети Гиоргия коня кове се от сребро и от злато…» (Святой Георгий подковывает коня серебром и золотом…),

Оригинал Тръгнал ми е свети Георги Сутром рано на Герговден Да обижда зелени нивя, Зелени нивя, росни ливади.	Перевод Направился святой Георгий Рано утром на Юрьев день Объезжать зеленые поля, Зелёные поля, росистые луга.

В Приангарье Егория Храброго чтили как покровителя лошадей, в его день на лошадях не работали. В Пиринской Македонии (Петрич) полагали, что св. Георгий — повелитель весеннего дождя и грома: вместе с пророком Ильёй он разъезжал на коне по небу, и от этого слышался гром. В сёлах околоПловдива воспринимали святого как хозяина и «держателя» всех вод: он убил змея, чтобы дать людям воду^[23].